广义地说，一切学问都是天人之学。因为，一切学问无不源于人的感受和需要，而人，不能离开环境即自然和社会而存在；所谓学问，正是如此生存着的人对如此生存着了和如何生存下去的方方面面的表白和回答。而环境，由于它是人之生存的第一条件，从而这样那样地被人尊称为此种彼种用语的“天”；某些时候，人们相信环境之上或之外还有此种彼种超环境的力量，更崇之为这样那样理解着的“天”。人正是如此生存着的，一切学问正是在这样状况下形成的，所以可以说，一切学问都是天人之学。
尽管如此，在不同民族不同时期里，情况还是大有不同。有的时候有的地区，天的范围更大一些，人之外都是天；另些时候另些地区，天的范围便小得多，专指那个超越力量。甚至人类对于自己的了解，即对于何谓“人”，也有偏重人之社会性和偏重人之自然性以及二者并重之别。至于天人之间，或强调合一，或强调两分，合是如何合，分又怎样分，也各有不同。
这些，都还是就整个学术文化而言。若进一步考察，当然还得承认，一切学问虽然跳不出天人的掌心，终究并不都是就天人而论天人的学问；专门的天人之学，只在宗教学和哲学里，它们的任务之一，便是研究天、人及其关系。
在中国，尤其在古代中国，天人之学体大思精，特别发达，在同时代的人类中，堪称独领风骚，在域内的各派之间，却又异说纷陈；以至于时至今日，仍能激起巨大兴趣，惹人流连倘佯，值得认真评述。
（一）
首先要弄清的一个问题是：究竟什么叫做“天”？或“天”范畴的内涵与外延都有哪些？这无疑是具有前提性的问题。
天的情况如此，“人”的含义亦不简单。
人是动物。这个最基本的事实，预设了一切有关人的定义的发端。西方哲人喜欢说：人是理性的动物，人是会制造工具的动物，人是政治的动物，人是社会的动物；等等。中国古德则爱说：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”（孟子）这个“几希”，指向的是“人伦”；也就是说，人是有道德的动物。庄子则一反这些定义内容，认为只有不逞理性，不造工具，不染政治，不入社会，不累人伦的人，才有希望成为至人（道地的人）或真人（真正的人）；这种人，“一以己为牛，一以己为马”，一以己为蝴蝶（见《庄子·应帝王、齐物论》），是一种真正的动物，从而是真正的人；因之，人即动物。