“人本”与“民本”是两个既有联系又有区别的概念。这两个概念可以说都是中国传统的思想，而又是近现代的表述[①]。简言之，“人”相对于神和物而言，“人本”是普遍的哲学或文化的概念；“民”相对于国家和执政者而言，“民本”是政治哲学或政治理念的概念。
一
“人本”就是“以人为本”[②]，与西方哲学或文化的“humanism”相对应，它可译为人本主义、人文主义和人道主义。“人文”、“人道”都是中国传统的概念，如《易传》云：“文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。”显然，这里的“人”是相对于天、地或自然而言。“人本”一词不见于古汉语，其所表述的“以人为本”，不是从哲学的存在论上说以人为“本根”或“本原”的意思（中国传统哲学认为人与万物都是天地所生，故而肯定了自然的“先在性”），而是从价值论上说以人为中心（《礼记·礼运》篇云“人者天地之心也”）或以人为最有价值的意思。中国古代表述“价值”的概念是“贵”。《论语》载有子曰“礼之用，和为贵”，即以“和”为最有价值。《孝经》云“天地之性（生）人为贵”，即以人为最有价值。《吕氏春秋》云“孔子贵仁”，即以“仁”（爱人）为最有价值。因此，“人本”或“以人为本”的确切含义应该是“以人为贵”，即以人（类）为最有价值。《论语》载：“厩焚，子退朝，问‘伤人乎？’不问马。”这是以人为比马“贵”。后期墨家对“仁”有一个界定，即：“仁，爱己者，非为用己也，不若爱马者。”（《墨子·经说上》）这符合孔子的思想（墨子曾“学儒者之业，受孔子之术”，见《淮南子·要略》），“爱己”就是“爱人如己”，这是以人为具有内在的价值（“不若爱马者”为用马也），即“人是目的”的思想。
“人本”包含“humanism”的人本主义、人文主义和人道主义的意思。其区别于哲学或文化的神本主义（僧侣主义）、自然主义、科学主义，以及伦理学的非（反）人道主义。
人道主义主张“博爱”、善待每一个人。韩愈说“博爱之谓仁”（《韩昌黎集·原道》），此亦孔子“泛爱众”之意。非（反）人道主义不讲“爱人”，甚至残酷地虐待人，将人视为工具、手段，这与儒家思想相对立。扬雄说：“申、韩之术，不仁之至矣，若何牛羊之用人也？”（《法言·问道》）非人道主义就是“不仁”，反人道主义就是“不仁之至”。