束的庞大工具理性或技术理性的扩张；这种工具理性渗透到社会的各个领域，将我们的
时代变成了一个在没有灵魂的技术支配与毫无心肝的享乐主义之间摇摆的“贫乏的时代
”；最终这种扩张将不可避免地将西方社会带向崩溃的边缘。9
工具理性扩张的命题，迅速在社会理论界与公共舆论中占据了主导地位。在此基础
上，针对整个启蒙理性与现代性，产生了许多不同的的批判版本，但大抵上这些理论都
认为：
（1） 现代社会的抽象性体现在各种工具理性的扩张上，这种工具理性的发展肇始
于各种程序技术在现代社会的盛行，作为代表的是理性逐利的资本主义企业，由程序方
法论来保证的现代科学，具有刻板的规章制度和事本主义的科层制。
（2） 工具理性的扩张，导致或至少伴随了价值理性的衰微。在这方面，保守主义
与激进主义各执一词，但都强调工具理性在摧毁了旧的宗教信仰的整合力量之后，并没
有建立可资替代的新的观念资源。即使资本主义创生阶段一度存在的所谓“资本主义精
神”，也正如韦伯所预言的那样，在资本主义自身力量的作用下，趋于衰败（贝尔 198
9）。
在这样的背景下，“工具理性扩张”的理论认为“抽象社会”的三个特点，实际上
是现代社会的三种典型的病态或者危机。他们将程序性理解为技术化（例如Schmitt 19
93），观念性理解为唯智主义，而非人格化则理解为异化或物化（例如卢卡奇 1992）。
大体上说，在这些批判工具理性扩张的理论中，存在两种不同的变体。一种可以称为“
工具理性扩张”的技术论，持有这种观点的学者认为，现代社会的各种工具理性已经完
全脱离了和价值理性的关联，现代社会的各种程序技术的发育使社会生活的各个方面都
趋于技术化。另一种变体则可以称为是“工具理性扩张”的精神论，这些学者承认现代
社会的各种程序技术在运作时离不开各种抽象观念或价值，但他们认为这些观念或价值